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錢遜:讀《論語》,學做人

摘要:古人云“半部《論語》治天下”,這句話說明《論語》在中國古代社會治國理政中發揮著重要的作用。但事實上《論語》的中心思想卻并非為政之道,而是“以修身為本”,即學做人。為什么說《論語》的中心思想是學做人?《論語》揭示了哪些做人的道理?這些道理經過世代傳承又對中國人的生存發展產生了怎樣的深刻影響?已故的國學大師錢穆之子、國際儒學聯合會原副會長錢遜先生對以上問題作出了較為全面的解答,并分享了自己與《論語》結緣的淵源故事。敬請期待。

錢遜

錢遜 國學大師錢穆之子,國際儒學聯合會原副會長

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錢遜(1933年10月—2019年8月22日),籍貫江蘇無錫,畢業于清華大學歷史系,著名國學大師錢穆之子。歷任清華大學文史教研組主任,思想文化研究所副所長、所長,此后在諸多學術機構工作,擔任過中華孔子學會副會長、國際儒學聯合會副理事長、中國哲學史學會、中華炎黃文化研究會和中國孔子基金會理事等職。

我今天想講三個問題:一是對《論語》中心思想的理解,其實就是講做人的道理;二是想說一下兩千多年來,《論語》中所揭示的做人的道理對中國人的影響;最后跟大家說一說這幾十年來,我自己讀《論語》的一些體會。

一、《論語》的中心思想:學做人

說到《論語》,人們常講“半部《論語》治天下”,這句話是宋代傳下來的,到如今已傳了一千多年,意思是《論語》是一種政治哲學,它的中心思想是治國道理。因此,人們普遍認為《論語》在中國歷史上的作用就是幫助歷代統治者治國、統治老百姓。一直到現在,仍然有人抱持著這種觀點,甚至存在這樣一種說法,凡是被壓迫的人都反對孔子的儒家思想,凡是處在社會上層,有較高地位的人都擁護、贊揚孔子。今天我想說的是,“半部《論語》治天下”其實并不能說明《論語》在中國歷史上的真正地位和影響。

《論語》的中心思想是什么?借用《大學》里的一句話就能簡單明了地說明,即“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”。也許有人會問,儒家不是講“修身齊家治國平天下”嗎?怎么它的中心思想不在這個地方?孔子也好,儒家也好,他們確實以“治國平天下”為最高目標。孔子周游列國,到各個諸侯國游說國君,就是因為看到天下無道,想通過自己的努力改變當時的情況,所以很多人有上述質疑是很正常的。但是他們忽略了一個問題,就是孔子希望通過什么樣的途徑來實現這個目標。《大學》里講了八條目:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,緊接著八條目的一句話是“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”。說明“齊家治國平天下”的根本在于“修身”,這才是對儒學,對孔子《論語》中的思想全面、完整地理解。

從《論語》本身的內容來講如何說明這一點呢?《論語》里有這樣一段對話,子路曰:“衛君待子為政將奚先?”當時有傳言說衛君要請孔子出來當政,子路就問孔子,如果衛君請您出山,您首先要做什么。子曰:必也正名乎!”“正名”是什么意思?我們看《論語》中的另一段話。齊景公問政于孔子,孔子對曰:君君,臣臣,父父,子子。公曰:善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子,雖有粟,吾得而食諸?齊景公認為孔子說得很對,如果君不君、臣不臣、父不父、子不子,那我還能吃得上東西嗎?這句話反映了當時社會秩序的混亂。大國之間互相爭奪土地,天子號令不了諸侯,卿大夫勢力擴張,篡權甚至篡位。比如魯國的國君就被架空了,實際掌權的是魯國的三大家族:季孫氏、叔孫氏、孟孫氏。由此我們可以看出,“君君,臣臣,父父,子子”實際上是一種社會秩序,是孔子希望恢復的秩序,而對這種社會關系的調整,就是“正名”。國君要有國君的樣子,臣子要有臣子的樣子;父親像父親,兒子像兒子,處在什么樣的地位就行使什么樣的權力,盡什么樣的責任義務。君、臣、父、子,各種人都各得其所,這就是孔子具體的治理目標。

怎么才能夠達到這一目標呢?孔子提出了為政以德的思想:“導之以政齊之以刑民免而無恥導之以德齊之以禮有恥且格。”如果用行政命令來引導百姓,用刑罰來強行統一大家的行為,老百姓可能會因為害怕受罰不敢做壞事,但卻不能解決根本問題。如果老百姓沒有羞恥心,那就不知道什么該做,什么不該做,只要制度出了空子他們就可以鉆,相信這一點我們自己從現代的日常生活里也可以體會到。因此孔子主張“導之以德,齊之以禮”,用道德引導老百姓,用禮儀來規范他們的行為,這樣就能使他們“有恥且格”,有羞恥心并自覺走正道。要通過改變老百姓的行為來改變當時的社會亂象,根本就是要提高百姓的自覺性,讓他們有自己的行為準則和底線,知道什么該做,什么不該做,這樣社會上的問題才好解決,才是從根本上解決問題。“為政以德”把“正名”落實到了老百姓的自覺作為上,或者說老百姓的自覺是“正名”的一個基礎。之后孔子又提出一個觀點,要讓老百姓行得正,首先當權的統治者要做表率,即“正人先正己”。關于這方面,《論語》里講得很多,比如“其身正不令而行其身不正雖令不從你自己行得正,就算不發號施令,老百姓也會跟著你做;你自己做得不對,還要求人家怎么做,人家不會聽你的。茍正其身矣于從政乎何有不能正如正人何?”你自身不正,能正別人嗎? 君子之德風,小人之德草草上之風必偃這句話是一個很生動的比喻,“君子”指在位的有權勢的人,他們的德行好比是風;“小人”指普通老百姓,他們的道德風氣好比是草。“草上之風”,這里“上”字用作動詞,指風吹到草上;“必偃”,草就隨風倒。也就是說,要改善老百姓的道德風氣,關鍵在君子能不能率先示范。領導的品行如何自然會影響下面的人,影響普通老百姓的道德觀念。可以說,孔子周游列國找當時的一些國君談的主要是這個問題。孔子對季康子說:政者正也子帥以正,孰敢不正?你自己帶頭了,下面誰敢不正呢?這是很簡單的道理,也是最關鍵的。

我試著把孔子治國平天下的基本思路概括成三句話:為政的根本是正名;正名的根本是正人;正人的根本在正己。按這個思路去考慮,治理天下最后就落實到了“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”,而最關鍵的是當權者要修身。從這一基本思想出發,我們就不難發現《論語》的主要內容是圍繞著要做一個什么樣的人,怎么能成為一個堂堂正正的人展開的。

責任編輯:楊雪校對:吳自強最后修改:
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